佛陀故事第十五篇。本篇继续说释尊在教示完“三皈依”之后，然后遣散了鹿野苑的比丘众，让他们都离开鹿野苑去各地进行“传道”。释尊本人也离开鹿野苑，作为一名普通的阿罗汉，前往将军村说法。
在比丘众离开鹿野苑之前，释尊说了一段意义深远的话，当为佛法传播的基本准则，类似于各种宗教团体的“最初的宣言”。
这个“宣言”确定了佛法传播的主体、受众、方法以及告诫、叮嘱等诸多方面的内容，解决了比丘们面对佛法如何传播的困惑，加上前面对比丘的开示以及三皈依的教示，释尊完成了“传道授业解惑”的过程。
其中释尊还叮嘱了一句很重要的话，让众生都能平和没有阻碍地向佛，求得最高智慧。让我们一起去故事中领悟释尊的叮嘱。
自觉觉他，悲智相应
释尊首先对比丘众说:“比丘们，我摆脱了世俗的束缚，你们也摆脱了世俗的束缚，我们是幸福之人。比丘们，从现在开始，要怜悯世间之人，要多去人间巡走，要为多数人的幸福提供机会。”
这里我们把“佛”的意义拿出来说明一下，可能对释尊这句话更好理解。“佛”字本是梵语音译，因为汉字之中找不到完全等同的一个字。如果有，大概与“圣”相同，但还是有很多的不一样，怕人误解，所以就直接用音译，先是取声“弗”，然后再加上单人旁，表示一个人，就变成“佛”，相当于专门为佛创造了一个新的汉字。
那么“佛”什么含义呢？即自觉、觉他以及成就圆满。首先是自觉，必须是自身觉悟解脱的人；然后是觉他，以无所得的悲智之心，利益一切众生；最后是成就圆满，无上清净，寂静涅槃。这样的三位一体，才是佛。
这样回过头来看释尊说的话，释尊说“我摆脱了世俗的束缚，你们也摆脱了世俗的束缚”，就是自觉的人，这个是前提。没有这个前提，没有彻底觉悟解脱，就容易再次生出世俗的成见和偏见，容易走入世俗的那一套法则中去，从此自误误人，没有幸福可言。
释尊在这个前提下，接着就是“觉他”的叮嘱，要比丘们认识到自觉的不完整性，人间是相依相偎的，不能沉迷于自己的有所得，要将智者的觉悟带给更多的人，让他们也一起觉悟，让他们也一起幸福。经上称这种广大利益众生的心为“悲”心。因为世间还有太多的人没有觉悟没有解脱，因此将这种智慧依照机缘扩散出去，这样就“悲智相应”。
自觉者，阿罗汉之行也；自觉觉他者，菩萨之行也；自觉觉他而又成就圆满者，佛也。
这是释尊传法的一个大前提，必须是悲智相应。无智就不能离障，无悲就不能行走世间。
法如流水，随机益物
释尊在这个前提下接着说:“比丘们，开头是善，中间也是善，结果也是善。你们不仅要讲道理，还要注重表现的方式，教示人们这样一种普遍的清净之法。”
开头、中间、结果都是善，法不在此岸、不在中流、也不在彼岸，传播的过程也是法的表现，不能忽略了传播过程以及方式方法的重要性。这样的法，它就像流水，是能够平和平等地滋润大地的。要注意的就是，要根据环境重视方式方法，水是流动的，法也是流动的，不能生搬硬套，要契理契机地说法，以种种方便开示教示，让人们开悟。
千百亿众生，千百亿道路
释尊最后叮嘱道:“记住，不要两个人走同一条道路。”
这样一句普通的话，有什么用意呢？我们知道，世界上很多的宗教传播都是有很大阻力的，有的甚至还会引发种族争端和战争，宗教的传道方式经常要秘密地或者声势浩大地进行。至今，宗教争端仍是世界上一个复杂的大问题。
但佛法没有，释尊开始就告诫传道者:“不要两个人走同一条路。”因为佛法是缘起的法，世界是缘起的世界，传道是缘起的传道，不同的因缘，就有不同的传道。往广义上说，世间的众生数量，就是传道的道路数量，就是传道的法门数量。
因此，没有必要两个人或三五成群地去传道，那样反而会发生因缘错乱，不利于利益一切众生。
这是由佛法的性质决定的，暂且称为性质。缘生万物，缘起性空，佛法也是，到头来都归结到毕竟空。它是无所得的，是随机益物的，因此不会和世人去争，也不怕世人会和你争，是完全的平和的心态，用如今的话说，是彻底的和平主义。
这样没有“争斗性”的佛法，一个人一条道路，两个人反而是多余的，不契合因缘的。
我们如今用一个全称来赞叹释尊，说:“南无千百亿化身释迦牟尼佛。”这和释尊最初说的“不要两个人走同一条道路”有着旨趣相近的意味。千百亿众生，就有千百亿机缘不同的法，说佛陀化身很形象贴切。
“不要两个人走同一条道路。”这样的叮嘱，既是对传法者的叮嘱，更是对学佛者的叮嘱，也是对世间众生的普遍叮嘱。从如今看，有这样广大无边的普适性，佛法因此得以兴盛。
在说“无诤”的文中也说过:不恼众生，也不令众生起烦恼。真正有这样清净的智慧，不以世间为烦恼，也不带给世间烦恼，不与世间争，世间如何能与我争？应该共勉:不要两个人走同一条道路，你有你的路，我有我的路，依缘而行，才能深契佛法。
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