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子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
——《论语·学而篇第三》
字面的意思很简单，我们还是用钱穆先生的白话试译：满口说着讨人喜欢的话，满脸装着讨人喜欢的面色，这样的人，仁心就很少。
这句话的难点在什么地方呢？别的都好理解，最难的地方就在于这个“仁”，因为我们很难理解这个“仁”，虽然在论语当中多次提到“仁”，我们也可以讲“仁”是仁爱、仁慈的含义，但在这个地方“巧言令色”为什么“鲜矣仁”？还是用我们刚才讲过的“君子九思”里面的最后一条：疑思问，有问题就要问出来。学问学问，一定要有问才能有学，如果你学的东西，别人给你讲完，你说“好，我就学会了”，却没有问题出现的话，这个学问本身就是有问题的。
“巧言令色”为什么“鲜矣仁”？“巧言令色”为什么就很少有仁心？仁心是博爱的、广大的，它是一种自然而然的存在。而“巧言令色”呢，有非常多的矫揉造作在其中，如果我们是处以公心的，我们所做的事情是为了大家好、众人好，那我们就不必去讨好某一个人。在处以公心的时候，所要做的就是正直，正道而行、直道而行。我讲这个话在现实生活中是会受到很多的理论和实践的挑战，没有关系，因为如果真的是宇宙大道和世间的大道的话，不怕这种挑战。就好像黑夜不管有多黑，只要你点着一根蜡烛，至少在这个光明出现的地方，黑暗立刻就消失了。虽然我们经常经历黑暗。比方我们望向太空的时候看到的宇宙，宇宙是什么样子？是光明的吗？你看到的是无穷无尽的黑暗，但是在黑暗当中，总有星光点点，有星光的地方就告诉你，这个地方和别的地方不一样，它有光明在。其实我们所看到的这些景象，也是在告诉我们做人的道理。有时候我们看到很多很多的自己自认为的社会阴暗面、或者工作生活中的一些不好的地方，就会垂头丧气。这个时候，就好像看到了黑暗的夜空，但是要知道黑暗的夜空上总是点缀着星光，而且有星星在闪烁的时候，就有光明在。我们自己心里应该明白，在我们生活的这个空间当中，太阳是一定会出来的，只要太阳一出来，所有的黑暗都会消失掉，光明在的地方，黑暗马上就会逃走。
所以这里面的这个仁心，它是以一种广大的、博爱的、处以公心的、正直的方式展现出来的，这个时候，没有什么需要去讨好别人的地方。我们知道论语当中也有另外一句话：君子很难被人取悦。（原文：子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”）如果能使他开心的事情，就是合于义。和大义、和道义相合的事情，在他看来都是很让他开心的事情。
但这个开心，不是因为某一个人，“依法不依人”。而小人呢，他是很容易被讨欢喜的，怎么去讨小人的欢喜呢，就是和他相同，他就很开心，和他不同，他就不开心。所以这叫“君子合而不同，小人同而不合”。小人没有这种道义的牵引、引领，就像我们说的没有光明的引领，他在黑暗当中，所做的事情是盲目的。那么在这种盲目的情况下，我们又回到了义利之辨。君子做事情是以义为准纲、为准绳的，而小人做事情就是以利为准绳的。做一件什么事情，做与不做看有没有利，有利就做，无利就不做。做一件事情，那我看看别人让我开心不开心，有没有利，有利我就觉得这个人真好。这个人为什么好，给出的原因就是这个人对我很有利，这就属于义利之辨。而对于君子来讲，有可能出现这种情况：这个人做的这件事情，有可能对我来说不仅是没有好处，甚至还有些坏处，但是他所做的这件事情是符合道义的，我就觉得这个人很不错。这个“好”字是这样安在他的头上的，而不是说他跟我一伙的就好，他跟我不是一伙的就不好。
这个又涉及到另外一句话叫做：“君子群而不党，小人党而不群”。小人呢，只要我们是同党，我们同流合污，就是好朋友、好兄弟、好伙伴；如果是君子呢，我们可以在一起作为，但是并不是完全相同的。可是我们知道，如果是讲义、讲仁的话，这个很难“同”，因为这个义和仁，包罗万象，在各个地方都会体现出来。但是如果是讲利呢，这个就很好去“同”。
结合现在的社会实际，经过几千年的发展，我们会发现中国的语言文字，很喜欢使用难辨褒贬的一些词。举个例子：“巧言令色”这个词，从古代到现在它都是一个贬义的词，但是我们现在的人呢，很喜欢用这种分不清楚贬义和褒义的词。这个词到现在极有可能变成“忽悠”。“忽悠”这个词最先开始我印象中是来自于一个小品，这小品实际上也上不了台面，但是它的传播性非常广。这样的词，有一个这样的特点：说“你这个人真会忽悠”，有的时候，听起来好像是在夸人——你口才很好，你表达能力很强，你很会忽悠；但大部分时候又像是一个贬义的词，你这个人巧言令色，都是在对别人进行诱骗、诱拐。
这种词有点像《论语》中所讲的“乡愿”。我们结合这句话也给大家理解一下什么叫“乡愿”。“乡愿”的意思就是说老好人，谁都不得罪。谁都不得罪，就像这个“忽悠”——我说的话你可以说我是在夸你，也可以说我是在贬你。但你说我是在夸你我可能会承认，你说我是在贬你，我可能还会把另外的一面给你拿出来。所以“乡愿”有这个意思——碰见了张三说好、好、好，碰见了李四说好、好、好，大家可能都说他好，他说的话尽是一些囫囵话，说的话没有原则性在，没有自己的准则在。那么这种话其实是表明，他为了明哲保身，不愿意去亮明自己的立场，这个就和仁义当中的一个“正直”相去甚远。
我们讲正直，如果又正又直就不会斜，也不会曲，不会是弯曲的。现在的这个社会实际当中，你要如果去做一个正直的人，会有一堆人来跟你讲，你这样做不对，甚至包括你的亲人。这个时候我们就要想想这个义利之辨。我们为什么做人，我们应该怎样做人，是为了利还是为了义。其实有的时候，我们自己都没有想明白，这种情况其实是很可惜的，有时候去违心地做了很多事。很多人在抱怨一些社会上的不良现象的时候，其实就是他自己的正义之心在呐喊。但是他在做事的时候，往往又不得不委曲求全，去做一些类似于像“乡愿”的事情。这样的情况导致的结果是，这个人表面上看起来符合了社会利益的规则，但实际上他的心里面很不舒坦。心不舒坦，人做得就不快活、不开心，这个人做得就很没质量。真正高质量的人是什么样子呢？是顺着天地的大义，是顺着道义来生长的，合于道，这样的人，才是一个高质量的人。
所以这种时候，我们往往要做的就是一个字，叫做“诚”。最起码最起码的一个底限是什么？你不能欺骗自己——你自己的所想和你的认识、感觉，要在这个“依智不依识”的基础上，靠你的智慧来判断：它究竟本身真的是什么样子的，而不能听别人说“我吃的盐比你吃的饭还多”，一听就是在吹牛——吃多少盐啊，这是会肾衰的。讲了很多这种话，“所以你要听我的”。有的时候，你就记住这样一句话——依法不依人，用事实来说话。比方有个人说“我有这种经验，告诉你，人在这种时候就该如何如何”，你只需要做一件事情，反过头看一下他的人生，甚至可以去问他一句话——你过得开心吗？你对你的人生满意吗？如果一个人告诉你“我这样过下来，我的人生就很成功，你看，我去到任何一个地方，和不同的人来讲，他们都是很认可的，认为做人就应该是这样的”，那你可以照着他去做，但是极有可能你问完这句话之后，这个人当时就语塞了，答不上来。即便他是一个五六十岁甚至六七十岁的人，当然一般到了六七十岁，到了年纪特别大的时候就不会再这样教你了。就是在四五十岁，或者是年轻又不是特别年轻，有一定经验，然后觉得自己好像有一些社会经验的时候，特别会告诉你“碰到了领导，你要巴结”。我说的是比较直接的，他可能会告诉你说“你说话要如何，你做事要如何”，然后告诉你一些，其实就是在教你“巧言令色”，怎么样去讨好别人。但其实我们人最需要去讨好的是谁啊？是我们自己嘛。是不是？因为你讨好了别人实际上是对自己很大的一种委屈，你到了一定的岁月，然后回过头来，如果你真的是一个顶天立地的人的话，你会为这些事情感到非常的难过，没有必要。就是当这些人如果给你传授这样的经验的时候，你看一下他是否已经获得了圆满的人生，如果没有的话，你心里应该明白：那你还是省省吧，你自己如果这件事情还没做好的话，那就不要来教我。
有的时候，比如我们以前见到的父母去干涉子女的婚姻，告诉子女“你这个结婚啊，应该怎样怎样，你应该选择谁”，其实子女要做的事情非常简单，看下他的婚姻是否幸福，就是真正的心底里的判断，有的时候你去一看心里就明白了，其实他并不了解婚姻的奥秘，也不了解生活的奥秘，更不懂得什么是真正的人生，但是他在这个时候来强迫你去这样做、那样做，这种时候你就可以用这个道理来跟他讲，其实可能不是那么回事。
所以我们回过头来看，“巧言令色，鲜矣仁”，其实告诉我们的道理，有几层含义。首先来看，如果有人来到你面前的时候，是巧言令色的，这个时候其实你就可以大概去判断，所有的巧言令色都是在取悦你，是没有自己的原则，做事情的原则不存在，因为在论语中的原则不外乎是忠、孝……等等之类的仁义，这些人生大义。别人来到你面前跟你讲一些话的时候，你就会发现他其实是在取悦你的，这时候你就会明白，这东西不是处以公心的，你就要去判别他的私心是什么。其实我们需要公心的时候非常多，一个家庭当中，开一个家庭会议，这个时候是需要有公心的。你听到别人巧言令色的时候，你要去发现他背后的驱动是什么？因为真正如果是为了大家，为了这个大家庭，有这个大爱的话，有这个“仁”在的话，说的话都很直白，很简单，非常简单，不会有那么多的复杂的变数在。
有的时候在工作中也是一样，如果真的是为了团队整体的利益考虑，不会有那么多对于某一个人的巴结奉承，不会有对于某一个人的极力的取悦的巧言令色存在。如果不是这样，那是因为他的仁心少了，也就意味着他所讲的这个内容对于这个团体、这个群体的整体，其实有可能有很多有害的因素存在。
格物正心老师讲解
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