子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
孔子说：“君子，不追求饮食的饱足，不追求居住的舒适，做事情勤劳敏捷，说话小心谨慎，亲近有德之人来匡正自己，这样就算得上好学了。”
这一段讲的是说君子志向之所在不在饮食起居等基础的物质追求，而在于精神德行的满足。
这里提到了孔子对饮食和居住条件的看法。我们看《论语》会发现，孔子是一个生活非常讲究的人，细化到基本的衣食住行。
比如《论语·乡党》中记载孔子对饮食的要求“食不厌精，脍不厌细。食饐而洁，鱼馁而肉败不食；色恶不食；恶臭不食；失饪不食；割不正不食；不得其酱不食；肉虽多，不使胜食气；唯酒无量，不及乱；沽酒市脯不食，不撤姜食，不多食；祭于公，不宿肉；祭肉，不出三日，出三日，不食之矣”。这里边孔子提到粮食舂得越精越好，肉切得越细越好，要精制细作，食物鱼肉鱼不新鲜了不吃，色泽气味不正常了不吃，食物烹饪不当不吃，不是进餐时间不吃，牲肉分配得不符合礼法不吃，没有配酱物不吃，肉不食过量，不超过饭食，酒不失礼，仅酿一夜的酒，市场上卖的酒和干肉都不食，姜虽属斋祭时可用的辛而不荤之物，也不吃太多，助祭分得的肉不过夜，祭肉不能超过三天。
在居住环境方面，孔子也很讲究，他曾经提出“里仁为美，择不处仁，焉得知”，也就是说，一个人应该选择住在有仁德的地方，不然怎么能说是聪明智慧呢？孟母三迁就是看重居住环境对一个人的影响。
但是我们不必对孔子的讲究而误解，孔子讲究衣食住行，是从是否符合礼法，有益健康，有益德行的塑造的角度来判断的，是符合情理的。孔子不是以衣食住行的好坏，优越与否，豪奢与否来决定的。与此相反，孔子本身就是提倡简单朴实的生活的，不符合礼法的物质追求，孔子是反对的，甚至可以为了礼法舍弃物质。因为很多时候物质是会令人丧失理智，失去自己坚持的道义的。
子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”，也就是说安贫乐道，不取不义之财，一个人如果立志追求真理，但是却以破衣粗食为耻，是不能与他讨论道义的。
孔子曾夸赞子路不以物质的满足为自己的追求，说“衣敝緼袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与！”“不忮不求，何用不臧？”
《论语·子罕》也谈到“子欲居九夷.或曰:‘陋,如之何?’子曰:‘君子居之,何陋之有?’”可见孔子对于居住条件，担心的不是简陋，而是内心是否充盈。所以孔子说“贫而乐，富而好礼”“君子固穷”。孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”也是同样的意思。
在一个熙熙攘攘皆为利来，皆为利往的社会，坚持本心，追求道义，何其难也。古人舍生取义，舍利取义，以贤能品德来评判人物，而当下的我们，人们不断“物化”，用马克思的观点来说，就是人已经逐渐物质化，像物质一样存在，而失去了人之为人的本性血性。
君子敏捷行事，谨慎言语。君子重视的是精神追求，所以“朝闻道，夕死可矣”。所谓道义，“首孝悌，次谨信”，具体来说就是做事尽心竭力，严谨诚信。“步从容，立端正。揖深圆，拜恭敬。勿践阈，勿跛倚，勿箕踞，勿摇髀。缓揭帘，勿有声，宽转弯，勿触棱。执虚器，如执盈。入虚室，如有人……”弟子规中对一个人的谨慎言行进行了非常具体的解释，不仅是教育孩子，大人读之亦是非常受用。君子言语谨慎，“敏于行，讷于言”，“非礼勿视，非礼勿言”“巧言令色，鲜矣仁”“焉用佞”，等等。我们都可看到孔子对言语的要求。
君子亲近仁德之人。朱熹《沧州精舍谕学者》“更就自己身心上存养玩索，着实行履，有个入处，方好求师，证其所得，而订其谬误。是乃所谓就有道而正焉者，而学之成也可冀矣。”跟有仁德的人在一起，就有望学有所成。所以我们说“近朱者赤”，我们说交友要慎重。“与善人居，如入芝兰之室，久而自芳也；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而自臭也。”
“同是人，类不齐，流俗众，仁者希。果仁者，人多畏，言不讳，色不媚。能亲仁，无限好，德日进，过日少。不亲仁，无限害，小人进，百事坏”，生活中，普通人多，仁者稀少，仁者有威严，因为他言语不讳释，颜色不谄媚。所以跟有仁德之人在一起，有无限的好处，因为能不断进步，提升自己的德行，修正自己的错误。
所谓“益者三乐，损者三乐”，“乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。”“乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”就是这个道理。
孔子说“我非生而知之者”，“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”。孔子提倡“见贤思齐，见不贤而内自省”，提倡不断向值得自己学习的学习，转益多师，不耻下问。“夫子焉不学？而亦何常师之有？”。孔子的好学，可能未必是一个仁人，但是只要是有值得自己学习的地方，都“以人为鉴”，所以才能成为天下之“木铎”，才能成为至圣先师。“无得而逾焉”（《论语·子张》），颜回谓之“仰之弥高，钻之弥坚”。
圣人尚且如此，更何况我等凡夫俗子乎？
