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按照佛教的说法,释迦牟尼入灭后一千五百年,世界就走入了末法时代,世尊的法不再流传,取而代之的,都是假的法在言说。
现在,距离世尊寂灭,已经有两千年之久,按理来说,现在正是末法时代。那么,现在流传的佛法到底是真还是假?其实只要记住三句话,即所谓三法印:诸行无常、诸法无我、涅槃寂静,懂了,一看便知佛法真伪。
诸行无常。
世间的万有,不能常住,不断改换着外相,所谓执着妄想,正是因为我们被一时之间显化出来的外相所迷惑,以至于不能醒觉,窥见真如。
无常和虚有,是不同的概念,要是把空幻解释成不存在,无疑就是虚妄之言,不得世尊真谛。婆娑世界不是虚有的东西,只是因为其中的诸行不能常在,须臾间改换外相,而令人忽生喜爱,又顿生厌恶,被外相所执,看不破本质。
见红颜则喜,看白头则恶,须知,佳人终究为老妪,两者本为一,痴儿则执着于镜花水月的外相,当然就不能证得。
从来不是说这些东西虚有,而是因为流转的缘故,皮相终归是空,不应当执着,把万有解释为虚幻,所以不该贪恋,就是了世尊的法的核心。
诸法无我。
“我”是因缘和合而生就,不存在于诸法之中,前缘已入灭,后缘未生就,所谓“我”,不同于永恒的真性,是唯在此刻的“我”,不可从诸法中找寻,而要在因缘之间窥见。
众生的“我”不是该抛舍的东西,恰恰相反,应当贵“我”,因为“我”与物质的皮相相同,是流转而空,将归于无有的存在,轮转和循环,是构成“我”的物质,而不是“我”,因此,皮囊朽烂之日,就是“我”入灭之时。
眼前一世,既是“我”的第一世,也是“我”的最后一世,再有轮转,由因缘生就的,就不再是“我”了。因此,有生之时,珍惜身边的人和事。
诸法无我,则是要放下我执之见,虽然“我”会流转为空,但此非生灭,只是众生的轮转,不再生就,是归入天地大有之中,了却因缘,将寂灭时也不为此恐怖。
贵有生,欣其寂,要是强调我执,也就落入障见之中了。
涅槃寂静。
佛陀的涅槃就是寂灭,与其他人的“强健者必归死”,无有区别,世尊是作为人,领悟到涅槃寂静的思想,而不是有什么神通。
世尊眼中,涅槃是明悟,从今生的迷惑之中解脱出来,不再有烦恼和障见,关键也是意识到生灭这件事,本身不曾存在,只是皮相的变化,我们的真性不朽。
说到底,涅槃是一种思想,是对生死轮转的明悟,要是有人把涅槃当成是类似于天人一样的长生之道,那无疑就是谬见和误解。
世尊是觉悟的人,而不是神,他就是释迦国的王子乔达摩.悉达多,不要把他和《西游记》里面修成丈六金身的如来这样的神话人物混同。
因果固然存在,但不带所谓善恶,它只是自然存在的逻辑性,而不是以人的视角来赏善罚恶的业报。
其实,要看佛法的真假,就在于看其有无违背三法印之说,把诸行看作是无常还是无有,是否贵“我”,看重涅槃的思想还是执着于涅槃的名相。
世尊的法是否流传,其实也不影响人的觉悟,说到底,释迦牟尼只是领悟到宇宙人生的一种心灵的境界,老子也有道法自然之说,只是芸芸众生不比先贤,走先贤开拓好的路,要更能轻松领悟人生哲理。
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