在〈中庸〉上说：“君子素其位而行，不愿乎其外”，正与此句之意义相同。可是，〈中庸〉接又说：“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉”；则指明“随遇而安”之一语，绝非空谈，为无根据无依归的附随物了。嗣后接着又说：“在上位不凌下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命”，这是何等的光明磊落，落落大方的气概呀！其大公无我之念，已足“为天地立心，为生民立命，为万世开泰平”，奠定其基础，而赅括于此数语之中了。
唯是，人多不察，以为“随遇而安”这句话，成了随便说说的口头禅了，视为随随便便的因循偷生的秘诀，认为事不干己，即置诸度外，天塌了管不着。如此说来，这句话的遗毒，岂不太深了吗？人生岂不成了寄生虫了吗？社会的一切，永无进步，永久停止下来，岂不断送了后代发展了吗？这是何等的危险！若是以此求安，安可得乎！不禁为之怅然。
随时之义：按：随，本《周易》之卦名，取义于“泽”“雷”相袭，有随时之义，《象》曰：“泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。”朱子解之曰：“雷藏泽中，随时休息”；这是说明雷火藏于泽水之下，光威潜伏，此时只有向晦以入宴息，乃可得安；此即为孔子所叹谓：“随时之义大矣哉”的赞誉，能随时获安之要义啰！孔子之所以称为时圣者，正由于此。孟子曾分析说：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”又助之曰：“乃所愿则学孔子”。孔子又称为素圣，即以其能素其位而行也。
姑不必旁征博引，即就《论语》中，所记载孔子言行之事迹，举而列陈其概，已可略议“随遇而安”之意义矣。兹述于后：左右逢源，《论语》开首第一章，即曰：“学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！”这三句之内，首先示人以“说”，嗣即示人以“乐”，再后即示人以“不愠”，这是何等的融融和舒气象。盖学以明善而自益，时习所以“说”。朋友感召，自远方来而信从，所以“乐”。学在己，知不知在人，内心说，外形乐，自然“不愠”。玩此一节之大义，即可知孔子立身之人生观了。盖大本即立，则居安之，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其源了。
所谓“盹盹其仁，渊渊其渊，浩浩其天”者，固有在也。因聪明圣知，达天德者，亦于此发端之数语中见之。至于称：“我学不厌，而教不倦，不怨天，不尤人；下学而上达，知我者其天乎！”则更显明的表达出孔子之“随遇而安”之要义了。
安贫乐道：孔子曾说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”其安贫乐道之观念，已于无形中露出，而其重要语意，却属下句之“不义而富且贵，于我如浮云”之一语。其于箴砭戚戚贫贱，汲汲富贵之陋俗，而指示安世安民之要道，真千古之宝训也。
至于叶公子高问孔子于子路，子路不对；子告之曰：“汝奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”则坦白说出自己的胸怀来。后来宋司马桓魋欲害孔子，孔子曰：“天生德于予，桓魋其如予何！”言其必不能违天害己，也是如何的大量宽宏。又“子以四教，文行忠信”，是教人以学文修行存忠信以立本也。又“子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我。”是绝私意期必之心、固执为我之念，此即释明“随遇而安”之真谛矣。
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