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齐宣王与孟子讨教与邻国交往的办法。
孟子说：“只有仁德的爱好和平的国君才能够用大国的身份去侍奉小国，因此商汤可以侍奉葛伯，周文王能够侍奉昆夷。只有，有才能智慧的国君才能用小国去侍奉大国。因此古公亶父才会去侍奉獯鬻，越王勾践才会去侍奉吴王夫差。用大国的身份去侍奉小国，是不愿意欺凌弱小而以天命为乐的人；用小国去侍奉大国，是不敢冒犯强者而敬畏天命的人。以天命为乐的人可以让天下安定，敬畏天命的人能够安定自己的国家。《诗经》中说：‘只有畏惧上天的威严，天下才会因此而安定。’”
宣王(听后)说：“先生的话语真深奥啊！但是，我有一个毛病，就是喜欢逞强好勇。”
孟子说：“那就请大王您不要好小勇，像那样按着剑，怒气汹汹地瞪着眼睛说：‘他怎可阻拦我？’这不过是匹夫之勇，只能与几个人较量。请大王不要喜欢这种匹夫之勇！
《诗经》中说：‘周文王勃然大怒，下令要调兵遣将，阻止那些侵略莒国的敌军，让周国恢复了安定，没有辜负天下百姓的期望。’这是周文王的勇。周文王一怒便让天下百姓都得到了安定。
《尚书》中说：‘上天让老百姓降生于世，又为他们降生了君王，降生了师表，这些君王与师表的唯一作用，便是帮助上苍来爱护黎民百姓。因此，不管他们是有罪之人还是无罪之人，都由我来负责，天下有哪个人违背上天的意志呢？’
只要有一个人在天下横行霸道，周武王便觉得羞耻，这便是周武王的勇。周武王一发怒便让天下安定了。现在大王也能一怒便让天下安定的话，那么，百姓还担心大王不好勇呢。”
原文：齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”
孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：‘畏天之威，于时保之。‘
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”
对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视，曰：‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！
《诗》云：‘王赫斯怒，爱整其旅，以遏徂莒，以笃周枯，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。
《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民唯恐王之不好勇也。”
《梁惠王上》卷二
孟子认为，大国要学会仁义，与小国友好相处，小国不能自大，要主动与大国搞好关系，只有做到这两个方面，才能出现大国安定天下，小国安定国家的和谐局面。而要做到这两点，就要求大国能够以天命为乐，顺应规律，不欺小凌弱，要替上天来行使职责；小国要能畏惧天命，服从天命，不与大国为敌，以维护自己的生存。这里的天命并不一定要将其神秘化，也可以看成是自然发展形成的大的局面、趋势。
齐宣王对孟子提出的这套外交策略有些摸不着头脑。因为在战国时期，齐宣王所见到的都是靠战争来解决问题。现在孟子提出，不管你的国家是大是小都不应该打仗，让齐宣王颇为不解。于是他借自己好勇为由，进行询问。之后，孟子就大勇与小勇问题展开论述。他直白地提出，小勇能胜一人，而大勇可定天下。由此，孟子让齐宣王对“勇”有了不同的理解，同时再次提出了自己的仁政主张。
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