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老子的这句话，出自《道德经》第四十七章：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”
这句话，也是《道德经》中最有争议的内容之一，因为老子的这个说法，太违背常理了！
在我们大家的生活经验中，要了解一件事情，总要深入到这件事物之中才行，任何知识的掌握也要通过学习，决不可能坐在家中就能知天下事的，也不可能不学就能掌握知识的。
老子的这句话却说，不用出门就能知道天下事，不用观察就能够明白道理。
这，岂不是太不科学了！
于是，历朝历代的人们，既有对老子的这句话提出严重质疑的，也有替老子百般辩解，从而对这句话作出各种各样解释的。
在历史上最早讲解《道德经》的，莫过于战国末期的法家人物韩非子了，韩非子的《喻老》：“空窍者，神明之户牖也。耳目竭于声色，精神竭于外貌，故中无主。中无主则祸福虽如丘山，无从识之。故曰：“不出于户，可以知天下；不窥于牖，可以知天道。”此言神明之不离其实也。”
韩非子认为，只要精神不外驰，达到神明内守，就可以坐在家中知天下了。
只可惜，这样的说法肯定是不对的！因为即使有人做到了“神明不离其实”的精神内守，也不可能坐在家中就能把什么道理知识都不学而知，更何况普天之下有几个人，能真正做到精神内守呢？
河上公注：“圣人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也。”
河上公的说法，也是经不起推敲的，因为每一个人、每一户人家、每一个国家的具体情况，都是不一样的，在每一件事情上都由己及人地推测他人，岂不是太主观了？
当代文化名人南怀瑾先生，在《老子他说》中对这句话解释为：“能够知天下事，是有智慧的人，智慧到了最高处，就是真正的神通；神通并不是稀奇的事，而是真实智慧的成就。一个智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事”、“比如，一个真正修养到达无为清净的人，那就是神而通之的境界……坐在房间里，甚至于坐在山洞里，或者在空谷的地方，宁静地神凝气聚的时候，没有物质的障碍，没有房子的障碍，也没有山河大地的障碍，这时假使看天体的星球，自己在定静中就看得非常清楚，而且不会受风雨气候的阻碍。”
南怀瑾先生直接了当地把老子的这句话解释为神通，只要有了神通，坐在家中看外星球的事都不在话下，那当然就可以“知天下”、“见天道”了。
按照南怀瑾的说法，只有先有了神通，才能“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”如果没有神通，那恐怕就难于“知天下”和“见天道”了。
那不禁要请问南怀瑾先生，既然“天下”和“天道”需要依靠神通才能看到，而你自己以前也说过，神通需要修道才能得到，那你在没有见到天道之前，又凭什么来修道？不修道又哪来的神通？没有神通又怎么能见到天道？
通过上面几个例子我们可以看出，古往今来的文人学者们，他们对《道德经》的理解，都落在了“为什么不出户能够知天下”这个问题的巢臼中不能自拔。
那么，老子的这句话到底该如何理解呢？“不出户，知天下；不窥牖，见天道”的真正念义，又是什么呢？
要真正读懂老子的这句话，我们不能单看《道德经》的这一章，而应该联系上下文一起来理解。
我们先看《道德经》第四十六章：“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。知足之为足，恒足矣。”
再看第四十七章：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”
然后看第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下恒无事，及其有事，不足以取天下。”
根据马王堆帛书甲乙本、西汉竹书等出土文献，以及战国韩非子所引的《老子》，各版本的文字意思基本一致，故可以确定老子的原文即是如此。
《道德经》第四十六章，讲的是可欲、不知足、欲得都属于无道，无道就是不好，有道才能得到好处。
《道德经》第四十八章，讲的是学了道，才能达到无为而无不为。
如果，我们把这三章意思连贯起来，就可以非常清楚地明白老子这三个章节的思路：做人必须要有道——见天道——有了道才能无不为。
所以，《道德经》第四十七章的重点，无疑就是“见天道！”
再从《道德经》第四十七章的语法结构来看，“不出户，知天下；不窥牖，见天道”是两个并列的句子，而并列的句子中往往后面一句才是重点，所以可以肯定，老子第四十七章的重点就是“见天道”！
那么，天道又是什么呢？这即是道家文化的关键点，也是整部《道德经》的核心所在。
《老子》第二十五章：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”根据最为古老的郭店楚简、马王堆帛书甲乙本，去除了“周行而不殆”一句，其他意思则与西汉竹书及各传世本完全一致。
《道德经》告诉我们，在天地万物产生之前，就已经有一个东西先存在了，这个东西是先天地生的，这个东西生了宇宙天地，我们现在所看到的天地万物，都是这个东西所生的，而且这个东西不是单一的，而是混合而成的，或者说是混元的，所以才能生出各种各样的万事万物，这个东西的形体是虚无飘渺的，他独自存在于天地万物之外而不会改变，这个东西就是天地万物之母，我们不知道他到底叫什么名字，就给他取个名字叫作道，又因为这个道的形状和作用都非常大，所以再勉强给他取个名字叫作大。
由此可见，道是存在于天地之前的，是先天的！道自身的形体是虚无飘渺无形无状的，道对天地万物的作用是能生万物生生不息的。
因此，我们就能够从万事万物的生生不息中，领悟到道的存在。
以老子为代表的道家人物，就是看到了草木树林，在经过了日月运行四季变换之后，都会有所生长；也看到了一棵树，只要有合适的土壤、阳光、水份就会长大，既不是有人去拉大，也不是有人去吹大，而是树木自己就会长大。
这就说明了，在万事万物的背后，还有一股生生不息的力量，这股生生不息的力量就是道的作用，又由于这股生生不息的力量是隐藏在万事万物的背后的，是无形无状的，所以说道的形体是虚无飘渺又无形无状的。
尤其重要的是，宇宙天地万事万物都是道所生的，所以说道是先天地生的，是先天的！
老子之所以能够对天道有这样的领悟和理解，并不是老子出门走了多远，也不是老子窥了多少窗牖，而是通过对天地万物种种变化的归纳总结，通过对种种现象规律的一层又一层的抽象综合，最终领悟到了这个先于宇宙天地而存在的道！
《老子》说的“不出户，知天下。不窥牖，见天道”，就是指不需要推开窗户，也不需要走出多远，而是完全可以坐在家中，运用归纳总结抽象综合的思维模式，通过对天地万物的归纳总结，从而抽象出在天地万物的背后，还有一个先天的道。
当然，所谓的知天下，是指万事万物的总体变化发展状况，而不是对各类事物的细节都有了解，因为像老子这样的道家人物，在日常的生活中，肯定会对日月运行四季变换等情况，有着相当的观察和了解，然后对这些现象进行归纳总结，再在归纳总结的基础上进行抽象逻辑推理，才能领悟到道的存在。
综上所述，要领悟天道，并不需要什么神通，也不需要太多太深的学问知识，任何人只要有着对宇宙天地及万事事物的常规了解，能够运用归纳总结抽象综合的思维模式，就可以领悟到这个虚无缥缈的天道了。
所以说，只要看看万事万物的总体变化发展，就能够知道万事万物都在生生不息之中，这就是知天下；只要坐在家里，对万事万物为什么都在生生不息的原因，进行反方向的抽象推理，就可以领悟到天道的存在了，这就是“见天道”。
“知天下”与“见天道”，就是先知天下后见天道，是层层深入的关系。
如果不用归纳总结抽象综合的思维模式，而是想从具体的山水草木中去寻找天道，那肯定是跑得最远都找不到的，这就是“其出弥远，其知弥少。”
老子就是这样不出门而知天道的，虽然天道是看不见摸不着的，老子却能把天道清楚地描述出来，还能够依照天道达到“无为而无不为”，这就是“圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
另外需要注意的是，道比宇宙时空的形成还要早，所以才是“先天地生”、“可以为天地母”，作为先天本体的道，是不可以理解为客观规律或自然规律，凡是把道解释为规律的，肯定是错误的！
总的来说，只要通过《道德经》的第二十五章，理解了什么才是真正的道，也就可以很好地理解老子“不出户，知天下；不窥牖，见天道”这句话了。
在重大自然灾害面前，更要正确理解老子《道德经》中的道家文化
老子是如何从天地万物中领悟到道的？可见老子的境界和智慧有多高
《道德经》的道，是不是自然规律？道与自然规律的关系又是什么
梁启超也会看不懂李商隐的《圣女祠》？用了道家的智慧就能看懂！
#道德经#
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