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在《金刚经》中，须菩提但心佛涅槃后，人们无法只通过读经文而有所觉悟，因此对于此经能否真的能让人觉悟而产生怀疑。佛洞明他的心思，用1句话就打消了他的疑虑，让他对此经”重生净信“。
为了方便解读，特引用《金刚经》原文如下：
尔时，慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。
在这对话中，须菩提以怀疑的口气问佛：在未来世的众生们如果听到佛这次讲法，能觉悟吗？
佛如此回答说：不要把众生当成众生，也不要把非众生当成不是众非。为什么？ 须菩提，因为你所认为的众生，如来说不是众生，而只是你心中的一个众生名相。
“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不”这是须普提第二次提出同样的疑问。但上次是因不解而生疑，这次是因深解而生疑。两次的觉悟层次不同，境界也不一样，因此虽是同样的问题，语境却有了深刻的变化。
第一次须菩提提到众生，是以众生的名义，为自己解疑。但经佛屡次破相之后，须菩提已有所觉悟。
因此须菩提的这个问题，有着更深的含义： 佛说如此深奥的佛法，如果不是亲耳所听，亲眼所见，要觉悟又谈何容易？
未来的众生只能从佛经上通过文字悟解佛法，而不能听佛亲自讲解，能觉悟吗？
佛本身已经是彻底觉悟，因此对于须菩提有此疑问的心理已经完全透析：须菩提虽已得深刻的悟解，只是心中还挂念着众生，担心众生于来世难以觉悟，因此心中就是还有众生相。所以佛说“彼非众生，非不众生”，直接破除其心中的众生相。
对须菩提所说的众生，佛先说：“须菩提，彼非众生，非不众生。”佛以“彼非众生”否定了须菩提心中的众生相，再以“非不众生”否定了须菩提心中的非众生相。
因为众生相是一个相，而非众生相也是一个相。所以是相与非相都要去掉， 是非两边都得破。 然后佛再说：“何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生， 是名众生。”
那么，为什么“彼非众生非不众生”呢？
因为“众生众生者”， 解释起来就是：被你称为众生的那个众生，“如来说非众生”，只是一个众生相，所以“是名众生”，是你把这个众生相称名为众生。所以“众生众生者”，一个是众生之相，一个是众生之名，合为众生之名相。
因为众生名相双重取相，因此没有彻底觉悟的人，经常会“离此着彼”，所以难破难除，在尽除须先尽觉。
所以佛对于须菩提说的这句话，其目的是让须菩提尽觉，引他深入佛境境。须菩提深受震撼，感慨至深：若非由佛亲自带引，自己又怎能到此境界！
于是他想起未来世众生人若是无法得佛亲自指点，又如何能觉悟，所以才又再次提出众生能否觉悟这个问题。这一问是其疑惑，也是其真实经历的感受。须菩提的这一问，对于后世求觉悟的众生，都是一个不可多得的提醒。
但须菩提所以有此一问，其实是他心中还存有自己尚未觉察的相执。所以他这一问，着了众生相、未来相、佛法相、信心相。 须菩提于一念之间已着了诸相。而这一念之动，则发于已扎根在心中的众生相。
佛说的这些话，还有另一层深意：若着众生相，则众生为众生；若不着众生相，则众生非众生。前者见众生，后者见如来。众生只是未醒之如来，佛即是已醒之众生。
众生听佛说法， 其实是听之于自心，悟之于自心。能够自心自醒，如来自明。
所以须菩提担心众生闻此经而不能醒，一不小心就着了众生相：以为众生是众生， 如来是如来。而不知众生即是如来，如来即是众生。
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