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儒家的《大学》开头一句：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这个至善，就是大学之道的目标。有人把曾子的《大学》比喻为儒家学问的骨架，也是有道理的，按照大学的修身、齐家、治国、平天下的修行方法，就可以建立一个人完整的心性。
所以儒家强调要立志，有了志向才有前进的动力，志向远大，一个人遨游的领域也就越大，心量也就越大，不在为鸡毛蒜皮而斤斤计较。
不仅是儒家，中国传统的佛家、道家都强调立志，修佛的要发菩提心、修道的要做善事，起码三千善事，这些都是基础。等完成三、五年的训练，心性也就固定下来，这时候才可以化民易俗，改变一些不好的风气习俗。
所以，儒家的学问并不是支离破碎，而是一个系统，也需要像现在的小学、中学、大学一样一路上去，并不是背诵几句《论语》或四书就是儒家，这些只是皮毛而已。但话说回来，这些皮毛功夫当然也是要有的，有，总比没有好，只是不要固执起来。
《大学》是骨架、《中庸》是心法、《论语》是肌肉、《孟子》是气质。这是对四书的形象比喻，就像一个人，缺一不可，他们是浑然一体的。
《中庸》的中不偏、庸不易，讲的是什么呢？在我的理解就是天性。开头一句：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
解了中不偏，庸不易的道理，也就是道，可以称为天性，也可以称为天命。这在《论语》里面也提到，只是介绍的比较少。
在《论语·尧曰第二十》，子曰∶"不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。"这一句是《论语》最后一句。许多人只知道《论语》开头：“学而时习之，不亦乐乎。”，但不知道这最后一句：“不知命，无以为君子。”
当然这个命，是天命，不是算卦的那个命。如果是普通人说的，生活过得不好就“认命了”。儒家也就不用费心学习了。
这个天命，是儒家人经常避而不谈的，因为太高远，一般人理解不了。
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