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子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”-《论语》子贡问孔子，什么样的人是君子呢？孔子说：“先去做然后再说，并且按照行动来说话。”这句话很短，但是很具有代表性，牵涉到《论语》中很多的纵横关系。
其一：君子的标准的到底是什么？君子在《论语》中出现了很多次，有的是把君子和小人对比，如“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。“君子和而不同，小人同而不和”。“君子坦荡荡，小人常戚戚”，还有说君子的具体的行为的，实在太多再次就不一一列在此处了。那么到底什么是君子呢？其实君子是一个状态，并不是唯一的标准。所以，这个不必去纠结，君子的大境界就在那里，我们无论是通过“谦虚、慎言、淳朴、好学”等所有的优秀的行为修炼都可以达到那个效果。这和后来的“格物致知”有相同的地方，就是无论你通过“格”什么事物，最后只要“格”通了，就可以达到“致知”的境界了。
其二，还有就是一个问题，为什么不同的人问“仁”这个问题，孔子给出的答案都不一样，是孔子自己前后不一吗？其实这是孔子的教育理念，我们初中就学过的“因材施教”.孔子根据来问问题学生的性格和缺点来告诉他们不同的达到君子的方法。就像上面说到一样，只要磨练掉自己身上的缺点，就可以称之为君子了。而子贡，大家应该都很熟悉，是《论语》里出场频率最高的人物之一了。这个人，性格比较豪爽，也比较马马虎虎的。曾经说过与朋友一起穿很好的衣服，吃很好的饭菜的就是在这位公子，另外孔子也多次批评这个人的这个缺点。所以当他来来问这个问题的时候，孔子就说，我希望你少说一点，多做一点。不要说大话，做完阐述的时候也不要骄傲，大概就是这个样子。
其三，少说多做是孔子多次强调的。其实不说《论语》本身多少次提到这个问题，你可以参阅我之前的推荐，会发现很多都是要人们少说话的。我甚至都有一种错觉，如果你是一位内向的人，并且还很好学，那么孔子最喜欢的弟子估计不会是颜回，而是你了。这当然有时代因素。我们知道孔子倾其一生想要实现的就是“克己复礼”。重要的来说就是要恢复周朝的礼乐制度。那么在这个制度里有一个重要的就是话语权的问题，等级森严的周朝是不允许非贵族来议论朝政的。当然，作为一个平民，你没有机会，也没有必要去讨论这个问题。因为不识字，也没有机会实现什么“必将取而代之”这种豪言壮语。
但是到了孔子的时代，所有的统治者都去打仗争地盘了，哪有时间理这帮文人啊，所以就出现了“百家争鸣”。这样政治其实哲学化了，大家都觉得，听听这些大学者的说法或者不错，于是“食客三千”、“周游列国”。挺好的事儿啊，文化氛围如此开放。但是孔老夫子不高兴啊，因为他要恢复的是周礼，你说像墨子、韩非子那些人的学说他指定不能同意啊。所以就认为这群小伙子就是天天不干活在讨论政治。孔子非常不高兴，所以就经常把这个问题挂在嘴边，孩子们要好好学习，不要说那么多啊。时代就是这样。
其四，要好好做学问。孔子总归来说还是一个学者，研究学问是主要课题。但是浮躁肯定会影响啊，那怎么看一个浮躁呢。那就是天天说话吗，话说得多了就缺少了自己认真钻研得时间了。另外还有一点就是说这是自身修养的问题，也就是上面说的“君子”得问题。在儒家文化里就是这个样子，少说就是谦虚，就是优秀，就是君子的象征。
但是我其实认为文化的不同，古希腊时代雄辩家才是人们想要学习的对象。钱钟书吓死你很也说过：“那些少说话的人啊，通常人们因为看不透他们而尊敬他们，但也许他们是个哑巴也有可能。”我是赞同这个观点的，先说这个，因为我们错误的给与那些沉默的人太多的赞誉，而把指责给了那些说话多的人，这是不公平的，因为说肯定是暴露错误，错了就可以改，这样就是进步。沉默的人是有可能会出现问题的。
但不否认孔子的话，因为具有很高的现实意义，现实社会嘛，少说一点就少说一点吧，别把自己暴露给别人，可能在你看来这是友谊的必需，在他人看来不过是你太“单纯”的表现而已。
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